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Latin America or the sub-version of reality is a project that aims at establishing the state of contemporary art in Latin America. We decided to choose the topic of sub-version, which is abstract enough to encompass art produced by Latin American artists. At the same time we want to maintain a critical approach to the schemes that we have inherited from modernity.



LATINOAMÉRICA O LA SUB-VERSIÓN DE LO REAL es un proyecto que intenta establecer el estado del arte contemporáneo en América Latina. Decidimos escoger un sentido abstracto que de alguna manera pudiera envolver el arte producido por artistas latinoamericanos. Unido a este sentido abstracto quisimos tener una posición de crítica o de oposición a los esquemas que hemos heredado de la modernidad.

 

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RELEER EL MANIFIESTO ANTROPÓFAGO A LA LUZ DE LA COMPLEJIDAD
La antropofagia, la antroposociologia de la complejidad y su estética.
Jorge Marulanda

El manifiesto antropófago 1 evoca imágenes mentales de una América primigenia que tiene al dios sol como su guía espiritual y exhibe el cuerpo sin pudor. De manera comparativa, discrimina la figura "clerical", evangelizadora, "freudiana" del occidente que coloniza esta vasta tierra impúdica, presentándole el valor de la palabra y tras ella el valor del atuendo, como solapa de lo mezquino y lo pecaminoso. El manifiesto se sitúa en toda la frontera y escamotea en ambos lados, para hacerse a lo mejor, bajo la consigna de "solo me interesa lo que no es mío".

Tanto concretistas como idealistas, como antropófagos sitúan su lucha sobre " visiones del mundo", con lo cual, la afrenta se lleva a cabo en las más altas latitudes: No es retornar a un mundo primigenio, en el cual se vea tras ese "derecho sonámbulo", sino entrever las estrategias por medio de las cuales una colectividad dimensiona el modelo de relación del hombre con el mundo. Desde este punto de vista, el carácter social se mide en los dividendos obtenidos por el colectivo en los términos que ha dispuesto para relacionarse con el entorno, el cual le brinda un suministro vital.

Esta lucha sobre la visión de la realidad se libra en América, con la imposición de la espiritualidad sin materia venida de occidente, sobre una visión regional de co-dependencia de la espiritualidad y el cuerpo. El manifiesto se impone sobre una imposición, intenta solapar el rango unidireccional de la mirada occidental, para con ello, robar el poder y comenzar una era democrática, en la cual, el individuo de alimente de ambas partes. La fecha del "golpe de estado" se remonta a años atrás, con lo cual el panorama actual se hace cada vez mas irreconocible.

De manera algo excepcional, el manifiesto leído con los ojos de la complejidad se irrita, se torna iridiscente y lleno de potencialidades que predisponen la historia americana al encuentro con el nuevo paradigma e invita a aprovechar los términos sobre los que él se construye.

Es así, como la manera cobertora en que se expresa el paradigma de la complejidad puede verse relacionado con la anatomía americana que presenta el manifiesto, mostrando un campo fértil sobre el cual vislumbrar un camino para la sociedad compleja y las nuevas latitudes artísticas y estéticas que como expresiones nacen del paradigma.

I
Existe una grabación en audio de la obra de Joseph Beuys, "Ja Ja Ja Ja Ja, Nee Nee Nee Nee Nee" 2 , que captura la repetición de esta serie de fonemas que le dan título al trabajo. La grabación realizada por un período de más de una hora, contiene las diversas variaciones en el ritmo y tono del artista, así como los cambios en la duración de la estructura, haciendo de esta pieza un registro de la experiencia, suscitada por el "performance".

La obra citada adquiere un valor importante en este texto, al reiterar la relación existente de un objetivo inicial y su siguiente ejecución por parte de un ser humano como materia artística, que constata el valor del denominado "Fluxus", como un primer acercamiento a la materialidad viva, o sea, en movimiento y constante transformación que exploran hoy en día las expresiones artísticas complejas.

De manera más reciente, la exposición "Complexity", realizada en el Samuel Dorsky Museum of Art 3 , reúne en torno al paradigma de la complejidad, una serie de trabajos y de artistas que lo asumen desde una gran variedad de medios y expresiones estéticas. La complejidad como paradigma es asumida para esta exposición como un desarrollo de las ciencias que ha motivado diversos caminos en múltiples disciplinas. De esta manera, el concepto de complejo abre al campo del arte los campos de exploración de los sistemas que se manifiestan en las agrupaciones de una gran diversidad de componentes y a su manera de auto-organización.

Dentro de las diferentes conceptualizaciones que ofrece el documento de presentación de la exposición, es de resaltar una que entiende los sistemas complejos como la exhibición de un desarrollo emergente que es a la vez determinado y dinámico, en una "vía" que puede ser fecunda, dramática, catastrófica o impredecible. La obra "Eight-Bit Ant Farm" de los artistas Remo Campoiano, Guy Mardsen y Jonathan Schull parece retratar la forma de esta definición.

La obra antes citada es una instalación-sistema que se desarrolla sobre el "devenir" de los movimientos de una colonia de hormigas y el flujo de los visitantes de la sala. La obra se presenta como un sistema semi-autónomo que logra la interacción de dos medios vivos en un dispositivo que rastrea el movimiento, conformado por una estructura electrónica y una serie de mecanismos kinéticos.

Continuando con la aleatoriedad de los resultados de la obra en la interacción con materiales externos, el artista Hans Haacke exhibe para la muestra la obra "Condensation Cube": Una instalación que consta de un cubo de acrílico, agua y la climatización del espacio. La luz en el espacio inicia el proceso de condensación, generando una textura cambiante con relación a la incidencia lumínica sobre las caras; sumándose el factor tiempo que modifica la dimensión de las gotas y a veces las precipita.

Los diferentes caminos que expone el texto introductorio de la exposición, conservan como punto de partida los nuevos rumbos propuestos por la revolución científica contemporánea, en tanto que proceso que asume la observación en relación a lo sistémico y en tanto interacción de sus componentes hacia la auto-organización.

En la diferencia existente entre el "pensamiento de la complejidad" y la "ciencia de la complejidad" 4 , Morin afronta el primero como (una necesidad de) "concebir al hombre como un proceso trinitario individuo-sociedad-especie en el cual no se pueda reducir o subordinar un término al otro", 5 con lo cual direcciona su pensamiento hacia un "principio de exploración de lo complejo y a una teoría de la auto-organización" 6 .

El camino lo establece sobre un eje-problema que pregunta por lo "auto" de la auto-organización (abrir el problema de la organización viva), por otra parte preguntarse por qué es la organización (que introduce una dimensión física en la organización viva y antropo-social) y preguntarse a su vez qué se entiende por complejidad 7 (partiendo de los principios de la organización de lo complejo, se constituye el "bucle tetralógico", o sea, las interacciones entre el orden, el desorden y la organización, en una línea de tiempo que parte de una fuente, consigue organizarse, para luego dispersarse 8 )

De la manera en que lo asume Morin, el paradigma de la complejidad se construye en la reintegración del observador en lo observado, construyendo un bucle   físico-biológico-antroposociológico, en el que el concepto remite al objeto concebido y a la vez al sujeto conceptuador: el observador es indisociable de su cultura y de su sociedad, pero a su vez, toda dimensión física es una dimensión antropo-social. Esto permite las condiciones para sustentar la implicación de las ciencias en el concepto de lo complejo, en el "origen cultural de las ciencias de la naturaleza y el carácter físico de las ciencias humanas" (Morin).

Lo expuesto hasta ahora pretende vislumbrar el panorama que se esta construyendo ahora en las artes, que a su vez motiva a un cambio en todas las esferas sociales, para asumir una mirada diferente sobre la relación del hombre con sigo mismo y con su entorno. De la manera en la cual lo complejo se presenta en la actualidad como una forma de extender el conocimiento humano y sus herramientas hacia aquellos campos inabordables para las ciencias clásicas, el manifiesto antropofágico es una revisión crítica a la imposición del modelo idealista occidental, oscureciendo el camino para una visión del mundo basada en la fuerte relación del espíritu y el cuerpo por medio de la sublimación de la vida.

El manifiesto antropofágico, a la luz de la crítica al modelo reduccionista, es un asombroso análisis del estado de observación en que se encontraba la visión occidental, generando una propuesta (el manifiesto) que de manera algo similar intenta asumir los nuevos rumbos de la ciencia: no cambiar a un rumbo diferente al reduccionista, sino entender que fuera de él existe un mundo por descubrir. El manifiesto intenta recuperar el movimiento que se ha perdido en el modelo occidental, teniendo como referencia un antepasado local americano.

La meta propuesta por los antropófagos se dirige directamente a cuestionar la impermeabilidad que existe en occidente entre el espíritu y el cuerpo. Dentro de sus líneas se devela el carácter estático que impone el modelo occidental, al referirse de manera directa a los trabajos de Freud sobre la inferioridad de la corporeidad humana, para dar inicio a una visión de la realidad idealizada: un modelo dirigido a las formas más elevadas que castiga lo fenoménico.

Esa totalización idealizada del modelo occidental es asumida en los antropófagos como la imposición sobre una imposición, dando como resultado, una propuesta de cambio en la dirección del modelo, que recupere la posición equitativa del cuerpo y con ello de su relación con el entorno y la experiencia de la vida; como a su vez se conserven los rumbos de la idealización, campo de igual importancia en las dimensiones del ser humano.   La propuesta se define en la inversión de los términos de Freud, proponiendo una continua transformación del tabú en tótem. Desde el paradigma de la complejidad asienta Morin sobre el bucle física-biología-antroposociología: "ha sido necesario, pues, partir de nuestra sociedad, volver a nuestra sociedad; pero ha sido necesario, en el transcurso de este inclusive tour , a diferencia del turista de charter que vuelve a su punto de partida sin haber cambiado, que la noción de máquina trabaje sobre sí misma, se transforme al formarse. El concepto pródigo, a su regreso, lleva la quemadura de los soles, las embriagueces de los torbellinos; había conocido la vida, hecho la vida. No regresaba para retirarse, regresaba para volver a partir" 9 .

El manifiesto intenta recuperar la cultura regional, valorando de ella el fuerte enlace que ha creado entre cuerpo y espíritu. Esta visión de carácter axiomático es posible de ser relacionada con lo paradigmático de la complejidad, generando un paralelismo que permite renovar la validez de los términos del manifiesto antropofágico. El modelo axiomático que intenta rescatar el manifiesto se basa en concebir el cosmos como parte del yo, validando con ello el carácter concretista de la cultura regional americana, basada en la sublimación de la vida. Visto lo anterior en relación con la complejidad, ambas ven en la vida y sobre todo en la experiencia, o sea, en el cambio que existe en el desplazarse y relacionarse con una entidad exterior, un principio de organización y de constitución de la visión del mundo, siendo esta de manera sintetizada, los términos en que el ser humano establece su relación con el mundo.

En la medida que el manifiesto se asume como un principio de unión, con lo cual se eleva a principio social, alimentado por la sublimación de la vida por parte de la sociedad concretista de la América regional, los antropófagos se convierten en una crítica social de lo que el autor da en llamar la "ecuación Yo parte del cosmos". En los predios de la nueva complejidad venida de la ciencia, el método científico o "el divorcio entre lo complejo y lo material" 10 será el centro de atención del manifiesto y será a su vez el espacio de reflexión que dará nacimiento a la nueva ciencia.   de esta manera, es posible establecer unos lineamientos compartidos por parte del manifiesto y la reciente revolución científica en términos de la crítica al reduccionismo. Morin dice al respecto: "También la explicación reduccionista de un todo complejo en las propiedades de los elementos simples y las leyes generales que rigen estos elementos, desarticula, desorganiza, descompone y simplifica lo que constituye la realidad misma del sistema: La articulación, la organización, la unidad compleja. Ignora las transformaciones que operan en las partes, ignora el todo en tanto que todo, las cualidades emergentes (concebidas como simples efectos de combinaciones conjugadas), los antagonismos latentes o virulentos" 11 .

Juan Miguel Aguado en su libro Comunicación y cognición expone el modelo reduccionista desde el paradigma del espejo de Rorty 12 . Comenta que el rigor analítico venido tras la axiomatización de la matemática, dio lugar a la inadecuación lógica entre el conocer y el comprender. De esta manera, alejada la acción de la observación, la ciencia "clásica" logra partir en dos el mundo: este es el nacimiento de las ciencias de la naturaleza y de las ciencias del hombre.

En la separación del sujeto de la observación, siendo el objeto externo al sujeto, el conocimiento se concibe como la retención de las "estructuras inmutables"; siendo el conocimiento en sí, el escenario de la representación cognitiva. A estos "fundamentos privilegiados" de un "conocimiento relacional-pasivo" es a lo que se refiere Rorty con la metáfora del espejo- su esencia de vidrio: Orientada hacia un objeto externo, el sujeto se convierte en un detector de universales y formas apriorísticas, como un "predador de universales".

Bajo la sentencia anterior, la ciencia "clásica" es vista como un "arte cinergético" 13 . Desde su posición privilegiada, el sujeto desaparecido del discurso se instala en su "torre de control". Al definir sus trayectorias, la ciencia clásica concibe el pensamiento como lo que permite controlar por medio de la manipulación.

Morin cita a Gusdorf en lo que este último ha dado en denominar "la patología del saber" 14 , diciendo que "difícilmente nos damos cuenta de que la disyunción y el parcelamiento de los conocimientos no solo afecta a la posibilidad de un conocimiento del conocimiento, sino también a nuestras posibilidades de conocimiento acerca de nosotros mismos y el mundo". El antropófago se asocia a la crítica reduccionista en la medida que este modelo solo permite observar una parcela de la totalidad, imponiendo así mismo los medios para observarla. El antropófago, desde esta perspectiva esta de acuerdo con la visión freudiana acerca de la idealización, pero al intentar superar la restricción impuesta a lo corpóreo y con ello ausentar del modelo la aventura humana como finalidad terrenal, el manifiesto intenta hacer de la idealización occidental una "experiencia", dimensionada como una antropofagia carnal.

II
Proponiéndose como una rebelión, el manifiesto antropófago resume sus intenciones en la lucha contra lo que da en llamar la "catequización", como la acción directa de occidente para imponer su modelo. Sus intereses los respaldan lo que los antropófagos enuncian como la sublimación del instinto sexual, como un mal que existe en los pueblos cultos y evangelizados. En la equivalencia heredada de la visión regional americana, su lucha seria hacia la jerarquía que impone el lenguaje, como la fuerza simbólica que mantiene su visión idealista.

El manifiesto adolecería en la contemporaneidad de unos términos sociales actualizados, quedándose escaso en su lucha por sumar los esfuerzos de la visión antropomorfa inicial y la antropofagia, para hacer un eje de lucha contra el modelo idealista. Hoy no tendría ninguna posibilidad de entablar su centro dinámico en los predios de una sociedad postindustrializada que ha suprimido mas fronteras que las de una unificación de conceptos como lo son los de sujeto y objeto.

La sociedad actual seria entonces una sociedad que tiende ha ser la sociedad de servicios, guardando cierta distancia, en el relieve que esto ha generado en relación a regiones y pueblos ricos y pobres. Desde esta perspectiva, el manifiesto generaría una última posibilidad de carácter genética, que daría pie a repensarse como un antecedente importante para asumir los destinos de la sociedad a la cual se refería el manifiesto en su tiempo, y con ello, volverse fundamento social y cultural que engendraría nuevos caminos para los diversos saberes y disciplinas.

La sociedad de servicios es una sociedad que se establece sobre la comercialización de los bienes intangibles, pudiéndose con ello establecer un sinónimo como el de una sociedad que piensa en el "estilo de vida".

Bajo esta dimensión, los viajes, el transporte, los servicios básicos como la salud, adquieren un valor importante desde las estructuras económicas que son irradiadas y fomentadas por medio del poder político. De la misma manera, la educación y la cultura en todos sus ámbitos se manifiestan como la infraestructura de todo el engranaje, al ser ambos la materia prima y a su vez el resultado de la producción económica y el consumo de carácter social.

Pero el conocimiento exige la diferencia, la distinción del otro, de lo otro, para que exista el desplazamiento, el crecimiento. De esta medida, el conocimiento exige la conservación de la diferencia en todos los estratos sociales, que generan la diversidad posible para ejecutar la implementación económica en una sociedad global. Visto así, sin la diferencia de los pueblos y las ciudades, no es posible mantener las inversiones del turismo, así como es necesario la autenticidad de las estructuras sociales, que de manera relevante Oriente y Occidente, y para este caso Latinoamérica y Norte América mantengan sus distancias constitucionales, para que la acción directa de la cultura sobre una estructura social permita el flujo de conocimiento.

En el cruce de cocinas, espectáculos tradicionales y elementos o artículos de una región, se puede hablar hoy de un modelo sibarita, en la medida exótica en que el viajar y con ello probar múltiples elementos sociales distintos a los de su sociedad, se ha convertido en una experiencia y por tanto, en reiterar en la actualidad una visión basada en la vida.   Las cocinas añejas y curadas frente a los sabores frescos son una experiencia, como a su vez lo es de manera física, los exóticos parajes orientales y sus edificios milenarios o las calles medievales europeas, frente a la numeración y diagramación geométrica de las ciudades americanas. Siendo así, es propio reconocer la relación de un pueblo y su entorno a través de la historia, en su gastronomía y costumbres, en la conservación o no de sus edificaciones y en los proyectos de conservación o de renovación.

El manifiesto invita a reflexionar sobre la visión del mundo, en la medida que intenta recuperar una visión basada en la vida y con ello devolverle a la observación su relación con la experiencia. Centrándose directamente en tierras americanas, el manifiesto reconoce su diferencia con relación a otros modelos, pero también reconoce que ha sabido evaluar y aprovechar elementos venidos de otras latitudes, haciendo de la diversidad una forma auténtica. Sobre esta aseveración, es de anotar los comentarios de Dominique Wolton, el cual ve que las constantes interacciones entre comunicación y cultura hacen de Europa y de Francia específicamente, los modelos de sociedad para la propuesta de una convivencia mundial. Dice el autor que "Europa y Francia disponen de las cartas de triunfo, pues son sociedades antiguas, pues por su historia tienen, a partir del siglo XVI, raíces culturales universales que le permiten pensar y organizar la convivencia cultural a escala planetaria" 15 .

Será de tener en cuenta que las tierras americanas también han sido visitadas durante diversos períodos de la historia universal, como es el caso de los europeos en el descubrimiento y la conquista, como a su vez ha sido el hogar de refugiados de varias guerras. El modelo norteamericano, criticado tan severamente desde el siglo pasado llego de manera igual a las viejas tierras de "cultura universal" como a las nuevas tierras latinoamericanas.

Si la cultura como raíz es el privilegio y la estrategia para vislumbrar el termino mundialización, un caso como el fenómeno de la música cubana es expansible a todo el territorio del continente: es de ver para este caso la influencia tan importante de la música africana, que aporta ritmos, bailes e instrumentos, así como métodos. De manera paralela, cuba recibe la influencia de las colonias francesas de aristócratas, dejando nuevos bailes y ritmos que alimentan la mezcla. Por último, la relación con el jazz norteamericano hace que la variedad de la música cubana sea apreciada en todo el mundo, no solo por su riqueza, sino por que solo allí se pudo dar 16 .

Dentro de lo antes expuesto, se habla ahora de la posibilidad de diferentes manifestaciones artísticas desarrolladas en torno al concepto de complejidad. Se esta hablando entonces de una manifestación antropo-social que reconoce la circularidad, la dependencia y la correlación de una actividad humana-social, física (entorno) y biológica (relacionada con lo vivo). Se exponía en este documento la ubicación del manifiesto como un antecedente genético que predisponía a las poblaciones latinoamericanas para aprovechar de igual manera las nuevas perspectivas que el paradigma de la complejidad y sus ciencias abren a todo el universo humano: el manifiesto recuerda en "Guaraci" una divinidad que "ordena" la visión por medio de una estrategia global, partiendo de lo vivo hacia la experiencia, lo móvil, la evolución, la transformación.

Una última reflexión. Las nuevas ciencias como punto de partida han generado otra corriente, como lo es las investigaciones tecnológicas, una potencia de desarrollo y experimentación ya asumida en todas las dimensiones de la actividad humana. De esta manera, un documento denominado "Aesthetic Computing Manifesto" 17 se centra en las aplicaciones de la computación en la estética y en la formación del arte y el diseño. Partiendo de la integración del hardware, el software y la cibernética en los años sesenta, la computación hace emerger una nueva forma de arte, que aprovecha de la computación profesional los atributos psicológicos mnemotécnicos, de comprensión y motivación. Esto genera una distinción entre las estéticas materiales y cognitivas.

El término "Aesthetic Computing" hace referencia entonces, a los resultados y beneficios de la actividad artística por medio del uso de la computación, volviendo el pensamiento acerca del software y las estructuras matemáticas el objetivo material del arte. Por medio de lo anterior, se enfatiza en la creatividad y la innovación en la exploración del software y las estructuras matemáticas, posibilitando la personalización y optimización de la computación a diversos niveles, en una colectividad que puede usar y entender la computación.

Por su parte Lev Manovich 18 nos recuerda que las estéticas de la complejidad son concebidas como sistemas que oscilan entre el orden y el desorden, a la manera de los sistemas naturales, siendo la pantalla el espacio de constante cambio. El proceso dinámico de organización continua dará como resultado la generación de piezas igualmente válidas. Tal visión se remite a una proyección futurible, que como sustenta el autor, las aplicaciones actuales del software abstracto se remiten a la combinación de la temprana abstracción moderna y el mínimal de los sesenta.

Como conclusión, tanto las colectividades que lideran el proceso de cambio de las artes materiales a las cognitivas, como aquellas que apenas están vislumbrando el cambio, se encuentran en un proceso por hacer y por descubrir, con lo cual, la estética digital es ahora una manifestación que se esta reconociendo y que adolece en su temprana aparición de conocer sus potencias y alcances.

Se puede aseverar que hay un paralelismo en las diversas manifestaciones culturales actuales, descubierto por el fenómeno de la globalización, en cuanto a una sociología dinámica que descubre colectividades híbridas, con influencias de múltiples maneras y que deben reconocer el carácter dinámico necesario en el hombre y su visión del mundo, así como que el asimilar lo extranjero y vincularlo a su construcción social, por ende particularizarlo. Partiendo de la sociedad-acción, para el campo del arte esta todo por hacerse en la complejidad y en la explotación de la tecnología digital, lo que hace falta es su gestión y motivación por parte de las estructuras jerárquicas de las sociedad y los términos para su exportación e importación: dimensionar la acción como un hecho que debe asumir el poder político, en su misión de administrar los términos en que se asume la realidad.

Notas
1 ANDRADE, Oswald de. "El Manifiesto Antropófago". http://www.bc.edu/research/xul/xul_04/xul_04_23.htm
2 BEUYS, Joseph. "Ja Ja Ja Ja Ja, Nee Nee Nee Nee Nee", 1968. Material editado por "Joseph Beuys Medien-Archiv. Staatliche Museen zu Berlin", 2001.
3 Los comentarios realizados sobre la exposición "Complexity", así como de las obras "Eight-Bit Ant Farm" y "Condensation Cube", se realizaron partiendo del documento realizado por los curadores de la muestra Philip Glantier y Ellen K. Levy; y de la presentación de cada una de las obras en la misma publicación. LEONARDOS. Journal of the International Society for Arts, Sciences and Technology. Volume 36, Number 4, 2003. páginas 259-267.
4 Aguado Terrón, Juan Miguel. Comunicación y Cognición. Bases Epistemológicas de la complejidad. Comunicación Social Ediciones y Publicaciones. Sevilla, España. 2003. Página 332.
5 MORIN, Edgar. "El Método I. La Naturaleza de la Naturaleza". Ediciones Cátedra, S.A. Madrid, España. 1981. Página 22. Título Original- "La Méthode I. La Natrure de la Nature". Editions de Seuil, 1977.
6 MORIN 1981 (op.cit). Página 23.
7 MORIN 1981 (op.cit). Página 23.
8 AGUADO 2003 (op.cit.). Página 83. Cita de Morin la figura "bucle tetralógico" (1993:90)
9 MORIN 1981 (op.cit). Página 309.
10 AGUADO 2003 (op.cit). Página 32.
11 MORIN 1981 (op.cit). Página 149.
12 AGUADO 2003 (op.cit). Páginas 17-30.
13 AGUADO 2003 (op.cit). Página 23.
14 MORIN, Edgar. "El Método III. El Conocimiento del Conocimiento". Ediciones Cátedra, S.A. Madrid, España. 1988. Página 21. Título Original- "La Méthode III. La Connaissance de la connaissance". Editions du Seuil, 1986.
15 WOLTON, Dominique. "La Otra Mundialización". Los desafíos de la cohabitación cultural global. Gedisa Editorial. Colección Libertad y Cambio. Barcelona, España. 2004. Título Original- "L´Autre Mundialisation" Éditions Flammarion, 2003. Página 16.
16 comentario realizado partiendo del documental "Calle 54", Director, Fernando Trueba. LolaFilms, Manga Films. 2001.
17 AESTHETIC COMPUTING MANIFESTO. LEONARDOS. Journal of the International Society for Arts, Sciences and Technology. Volume 36, Number 4, 2003. página 255.
18 Manovich, Lev. Abstraction & Complexity. spring 2004. En www.manovich.net